• Número 366
  • 09 de outubro de 2017

Opinión. Pere Martí y Olivella

Democracia é cumprir a lei?

Democracia é “poder do pobo"

Estes días asistimos ao uso do concepto de “democracia” como arma arreboladiza na actual contenda político-xurídica. Sen pretender resolver todos os aspectos colaterais que rodean esta discusión, si que creo que se pode concluír sen dúbida que quen se auto define como “auténtico demócrata” apoiándose na afirmación “democracia é cumprir a lei”, non ten ningún dereito intelectual a facelo (outra cousa é que poida adulterar a verdade porque ten o control dos medios de comunicación e isto permítelle manipular e terxiversar a propósito). E non se trata aquí de se cumprir a lei é xusto ou inxusto, necesario para a convivencia ou non. Esta é toda outra discusión que abordarei máis adiante.

Democracia é “poder do pobo”. Polo tanto, para saber se nun lugar hai ou non democracia non nos temos que preguntar se se cumpre ou non a lei, senón se o pobo exerce ou non o poder. Simplemente. Podemos pensar, como facía Platón, que estamos tolos se deixamos o poder en mans da “masa”. De teorías e réximes autoritarios está chea, a historia. Pero se usamos o concepto democracia, o seu significado é “que o pobo exerce o poder”. E punto.

Imos agora ao cumprimento da lei. Que nunha sociedade se cumpra a lei non é en absoluto condición suficiente para a democracia. De feito, habitualmente nas sociedades autoritarias, o cumprimento da lei soe ser en grao sumo estrito! É evidente, pois, que non se pode afirmar que a democracia consista a cumprir a lei. Pode haber cumprimento da lei e non haber democracia.

Agora ben, é condición necesaria? É dicir, se hai incumprimento da lei, isto fai imposible que haxa democracia? Pois tampouco. E agora explicarei por que. Para facilitar a análise, deixádeme que a partir de agora use a noción máis adecuada para a paràfrase “cumprir a lei”, que é xustamente obediencia.

Obediencia no sentido xeral seria: “facer aquilo que che mandan”; e, polo tanto, “cumprir a lei” sería un dos casos máis universalmente estendidos da obediencia. Outra cuestión é por que hai que obedecer, cumprir as leis. Ante todo, pola capacidade coactiva de quen nos manda. (Todos temos moi claro que un Estado que non é capaz de facer cumprir as súas leis, non é un Estado). Agora ben, a historia ensínanos que facer cumprir a lei exclusivamente pola forza é moi difícil de manter. Polo tanto, todos os diferentes tipos de organizacións políticas engaden ao poder que teñen, no posible, algunha razón, algunha xustificación do exercicio deste poder: atopámonos, entón, ante “a autoridade”, un elemento crucial para conseguir “a obediencia”.

Hai moitas xustificacións posibles para conferir “autoridade” ao simple exercicio do poder. As máis usuais son: a vontade divina, a superioridade natural dalgún ou algúns respecto dos outros, o medo á desorde (Hobbes) ou a soberanía popular. Esta última é a que nos interesa agora, porque é o fundamento teórico da democracia como forma de organización política.

Os fundamentos teóricos do actual estado democrático son resultado da obra dos filósofos políticos ingleses, especialmente Locke, que proclama que todos os homes son libres e teñen un dereito natural e inalienable a gobernarse a si mesmos. Polo tanto, que non hai ninguén que teña dereito a “mandar” sobre outro baseándose en ningunha calidade e/ou distinción natural. Aínda así, para poder vivir nunha sociedade organizada e pacífica, temos que renunciar a este poder de auto gobernarnos para cedelo, a través dun pacto, a outra persoa ou persoas. Un pacto que fai falta que sexa “voluntariamente e libremente” asumido. En caso contrario, non se pode considerar un pacto lexítimo.

Este acto inicial de renuncia, dinos Locke, ten que ir acompañado doutra condición: todos os asinantes do pacto téñense que comprometer a aceptar as decisións daqueles en quen cedeu a súa soberanía (o seu poder), senón o pacto non tería ningún efecto. É o que hoxe denominamos a democracia por acordo da maioría. Chegamos aquí ao momento crucial da cuestión. Efectivamente, se unha parte da poboación dun Estado incumpre a lei, estaría a contravir esta segunda condición necesaria: “respectar os acordos da maioría”.

Esta efectivamente é unha condición necesaria, pero non para a democracia , senón, en palabras de Locke, para a existencia dunha sociedade política, dunha sociedade organizada politicamente e non dunha mera suma de individuos, onde cada cal se dita a súa lei. E que isto é así queda nitidamente claro, desde o momento que Locke nos advirte que, no caso de que o gobernante que recibiu o encargo por parte do colectivo de individuos non cumpra co seu compromiso de gobernar xustamente, estes teñen todo o dereito de destituílo, é dicir de revogar o contrato, posto que o fundamento, a fonte última de lexitimidade do poder, non é “a lei”, senón a “soberanía de cada individuo”, libremente cedida para unha mellor administración común. En resumo, o cidadán (non así antigamente o escravo ou o súbdito) ten todo o dereito a incumprir as leis inxustas, e non só a non cumprilas, senón a botar o gobernante que as promulgara.

Por tanto, “non cumprir a lei” non só pode ser tamén democrático, senón que sen a posibilidade de incumprir a lei inxusta non hai democracia posible, non pode haber auténtico “goberno do pobo”, senón outra forma de goberno, que tería outro nome. Polo tanto, o cumprimento da lei non é nin condición suficiente, nin sequera necesaria para a democracia.

(Por certo, nos xuízos de Nuremberg, os maxistrados nazis tamén apelaban á obrigación de cumprir a lei: os maxistrados que os xulgaban non lles fixeron moito caso e condenáronos igualmente: cumprían leis inxustas!).

Está claro, alguén podería alegar: aquí volverémonos a encallar, porque quen ten a autoridade para establecer que leis son xustas ou inxustas? Como saír da rúa sen saída? Ao longo da historia, aínda así, vémonos abocados a decidilo periodicamente, e con consecuencias extraordinariamente transcendentes. Non se trata pois de dicir, “ben, é moi complicado, deixémolo correr!” Pero non é este o obxectivo que pretendía neste escrito: o que pretendía era tan só mostrar a falsidade dunha determinada afirmación, que de maneira reiterada, e en lugares e con actitudes moi solemnes, se formula constantemente estes días. Aínda así, a solemnidade do lugar ou da actitude, a pesar de que lle pode dar un verniz de verosimilitude, non fai máis certa unha mentira.

E, en cambio, o que si que podemos afirmar de maneira claramente obxectiva é que, neste debate sobre cal é ou non a lei xusta, dificilmente se pode conceder a consideración de árbitro neutral a aquela instancia que precisamente é a que se está denunciando por unha das partes, como quen está incumprindo o pacto: afirmar que a reivindicación catalá se pode declarar obxectivamente inxusta porque así o ditamina o Tribunal Constitucional español, que é precisamente contra quen se dirixe a acusación de inxustiza da outra parte, non parece moi razoable.

E desde aquí podemos pasar aínda a unha posdata sobre a noción de democracia. De novo un autor inglés, J.S.Mijo, advírtenos dun dos seus perigos máis graves de perversión: cando debido ao control total dos mecanismos de manipulación, ou simplemente por unha cuestión puramente numérica, unha maioría pode decidir irrestrictamente sobre os dereitos dunha minoría, entón estamos ante a ditadura da democracia. E conclúe Mijo: a democracia non é un fin, é un medio para conseguir o máximo desenvolvemento dos cidadáns que compoñen aquela colectividade. Se o exercicio da democracia comporta a coacción e submisión dunha parte da cidadanía, entón non cumpre a súa finalidade.

E, como vimos máis arriba, Locke deixou moi claro que cando o pacto non cumpre a súa finalidade, temos o dereito inalienable de rompelo. Nisto estamos.

Pere Martí i Olivella

NUVOL